L’ESPRIT DE L’AIKIDO –

 Le véritable sens de la pratique Ki universel et ki individuel Unicité de l’aïkido Maître Ueshiba en arriva à la conclusion que l’esprit authentique du budô ne pouvait se retrouver dans l’atmosphère des compétitions ou des combats pour lesquels la force brutale prévalait et dont l’unique objet était la victoire à tout prix. Il leur préféra un accomplissement de l’être, l’homme perfectionnant son corps et son esprit par l’entraînement et la pratique des arts martiaux avec d’autres individus attachés à la même quête.

Pour lui, seule cette manifestation du budô authentique pouvait avoir une raison d’être dans le monde moderne, et lorsqu’elle existait, elle se situait au-delà de toute culture ou époque particulière. Son but, hautement religieux par nature, peut se résumer en quelques mots :

unification du principe fondamental de la création, le ki, assurant la permanence de l’univers, et du ki individuel, indissociable du souffle-énergie animant chaque personne.

Par un entraînement constant du corps et de l’esprit, le ki individuel s’harmonise au ki de l’univers et cette unité apparaît dans le mouvement dynamique et continu du ki-énergie qui est libre et fluide, indestructible et invincible. Telle est l’essence des arts martiaux japonais mise en pratique dans l’aïkido. Le fait que l’aïkido soit considéré comme un budô moderne ne signifie pas qu’il ait intégré des concepts modernes comme l’ont fait d’autres budô modernisés tels que le judo, le karaté ou le kendo.

L’aïkido s’appuie sur l’héritage spirituel des arts martiaux et met l’accent sur l’entraînement du corps et de l’esprit. Les autres budô ont, en revanche, favorisé l’aspect physique de la pratique en développant compétitions et tournois et en faisant de la victoire l’objectif prioritaire et sont ainsi entrés de plein pieds dans le monde du sport. L’aïkido, tout au contraire, refuse de devenir un sport de compétition et rejette toute forme de tournois ou d’épreuves impliquant des catégories de poids, la comptabilisation des victoire et le couronnement des champions.

Tout ceci ne sert, en effet, qu’à favoriser égotisme, vanité et mépris des autres. La tentation est grande de s’impliquer dans les sports de compétition car tout le monde souhaite être gagnant, mais rien n’est plus préjudiciable au budô qui n’a d’autre objectif que de libérer l’homme de lui même et de son ego pour qu’il comprenne enfin ce qui est réellement humain. L’aïkido a pour unique préoccupation de préserver l’essence du budô en transmettant les valeurs spirituelles des arts martiaux traditionnels.

Pour cela, l’aïkido reste fidèle au principe fondamental du budô, tel que l’a exprimé Maître Ueshiba, un entraînement constant du corps et de l’esprit conduisant l’homme sur le chemin de la spiritualité. L’entraînement de l’esprit est le principe fondamental de l’aïkido. Si un pratiquant vient à l’aïkido dans le seul but de prouver sa force physique en apprenant des techniques de combat et ne cherche pas à y associer la maîtrise de soi, il ne pourra progresser et sera invité à partir.

L’entraînement est le seul moyen d’appréhender l’aïkido et d’en tirer un bénéfice, qu’il soit tangible ou intangible. Au travers du long cheminement, le pratiquant découvre ce qui fait de l’aïkido un art martial unique. L’aïkido peut être physique, vigoureux et dynamique, avec des clés de poignets efficaces et des frappes directes (atémi). Contrairement aux idées reçues, l’aïkido propose des techniques d’une redoutable efficacité, en particulier lorsqu’il s’agit de désarmer ou de soumettre un adversaire.

En suite il est difficile et compliqué d’exécuter les techniques et les mouvements de base, tels que les chutes (ukemi), la prise de distance (ma-ai), l’entrée (irimi), les déplacements (tai-sabaki). Le fait est que tout le corps, et pas seulement les bras et les jambes, doit se mouvoir en continu de manière coordonnée et cela avec rapidité, vigueur et puissance.

Pour exécuter les techniques souplement et avec fluidité, il est indispensable d’acquérir une excellente maîtrise mentale alliant concentration, agilité, équilibre et réflexe. Le contrôle du souffle est essentiel, car il associe la respiration normale à quelque chose intangible ( le ki-énergie). La maîtrise du souffle-énergie est fondamentale, assurant fluidité et continuité dans l’exécution des mouvements et des techniques. Elle fait partie intégrante de la philosophie du budô développée par maître Ueshiba. En progressant, le pratiquant découvrira à travers diverses variations ou applications que les techniques sont infinies, et après avoir aperçu l’aspect central du ki, personnel aussi bien qu’universel.

C’est alors qu’il prendra toute la mesure de l’aïkido, art martial puissant et sophistiqué. Ce n’est que par la pratique de l’aïkido qu’il pourra appréhender la dimension cruciale du budô – un entraînement permanent du corps et de l’esprit conduisant l’homme sur le chemin de la spiritualité. Ai-ki, harmonisation des ki L’essence du ki est à la fois personnelle et impersonnelle, concrète et universelle ; il est source d’énergie créative, force fondamentale de vie, transcendant temps et espace. La rencontre de l’Occident avec les philosophies et les cultures orientales et la découverte du ki, moteur de la spiritualité des pays d’Asie expliquent en partie l’intérêt de l’Occident pour l’aïkido, qui signifie littéralement la recherche ( dô ) de l’harmonie ( ai ) des énergies ( ki ).

A l’origine, l’idée de ki apparaît dans les écoles de pensée chinoise, dans la Théorie des cinq éléments, le principe du ki était généralement associé au dualisme yin-yang. Dans le Densho chûshaku, un texte important sur le jûjutsu classique de l’école Kitô, très proche du judo moderne et présentant des affinités certaines avec l’aïkido : « Kitô signifie s’élever et retomber.

S’élever est yang, retomber est yin. On peut vaincre en ayant recours au yang et vaincre en ayant recours au yin … Lorsque l’adversaire fait preuve de yin, il faut vaincre par le yang. Lorsque l’adversaire est yang, il faut vaincre par le yin … Un esprit fort démontre sa maîtrise lorsque le rythme entre force et souplesse est perçu dans l’exécution de la technique.

Renoncer à sa propre force pour gagner en utilisant la force de l’adversaire n’est possible que par le ki comme l’enseigne notre école. En renonçant à la force, l’individu revient au principe fondamental. S’il n’a plus recours à la force mais au ki, la force de l’adversaire rebondit et il retombe de lui-même. C’est ce que nous appelons vaincre en utilisant la force de l’adversaire. Ce point est important car il signifie que le faible triomphe du fort. » Pour illustrer le principe du ki dans l’art du sabre, la citation suivante est très significative : « La possibilité de victoire dépend du ki. Observer attentivement le ki de l’adversaire et bouger en harmonie avec lui signifie que l’on garde le potentiel de victoire par-devers soi.

Pour le zen, la manifestation potentielle du zen fait référence au même principe. Le ki, caché et non révélé, ouvre les portes de la victoire. ( Heihô kaden sho ). « Dans tout ce qui se rapporte à l’art, aux arts martiaux y compris, la supériorité est synonyme de travail et d’entraînement, mais la maîtrise reste affaire de ki. La grandeur du ciel et de la terre, l’éclat du soleil et de la lune, le changement des saisons, le chaud et le froid, la naissance et la mort sont tous liés à l’alternance du yin et du yang. Les mots ne pourront jamais en décrire le jeu subtil, mais au travers de cette dualité, toute chose s’accomplit par le ki. Le ki est à l’origine de la vie et quand le ki perd sa forme, la mort survient. ( Tengu geijustsu ron ). »

Pour maître Ueshiba, sa vision du ki est suivante : « Le budô m’a permis d’entraîner mon corps jusqu’à en connaître tous les secrets, mais il m’a surtout fait découvrir une vérité plus grande encore. En ouvrant ma conscience à la véritable nature de l’univers, le budô m’a fait comprendre que l’homme doit unir son corps et son esprit et le ki qui les lie pour être en harmonie avec l’activité de toute chose dans l’univers. » « Par le jeu subtil du ki, le corps et l’esprit s’harmonisent comme s’harmonise l’individu avec l’univers. Lorsque ce jeu devient malsain, le désordre s’installe et l’univers tombe dans le chaos. L’harmonisation de l’unité ki-esprit-corps avec l’activité de l’univers est indispensable à la paix et à l’ordre dans le monde. » « Le jeu subtil du ki est la source maternelle qui règle la respiration avec délicatesse.

Il est aussi pour les arts martiaux source d’amour. Lorsque l’individu, unifiant son esprit et son corps au travers du ki, fait preuve d’ai-ki ( harmonisation des ki ), son souffle-énergie se modifie spontanément, la fluidité caractérise alors ses waza ( techniques authentiques ). » « La respiration née de l’harmonisation avec le ki de l’univers entre en interrelation et interaction avec tout ce qui vit. Au même instant, le souffle-énergie pénètre délicatement dans toutes les parties du corps. S’infiltrant au plus profond, il emplit l’individu de vitalité, lui permettant des mouvements naturellement variés, dynamiques et spontanés. Le corps dans son ensemble, jusqu’aux organes internes, se trouve ainsi unifié dans la chaleur, la lumière et la force.

Ayant atteint l’unité de l’esprit et du corps et ne faisant plus qu’un avec l’univers, le corps bouge spontanément, et n’offrant aucune résistance, il répond à toutes les sollicitations. » « Les délicates variations de la respiration impriment au ki de subtils mouvements dans le vide. Les mouvements sont parfois violents et puissants, à d’autres moments, ils sont lents et lourds. Par ces changements, il est possible d’apprécier le niveau de concentration ou d’unification de l’esprit et du corps. Lorsque la concentration s’infiltre dans l’esprit et le corps, le souffle-énergie ne fait plus qu’un avec l’univers, doucement et naturellement l’expiration est totale, tandis que l’individu est de plus en plus concentré et autonome.

 Lorsqu’enfin la respiration s’accorde à l’univers, l’essence spirituelle divine devient réalité au fond de son être, l’enveloppant, le protégeant et le défendant. L’individu aborde alors aux confins de l’essence même de ce qui est ai-ki. » Le ki est alors double : unité individu-univers et expression spontanée du souffle-énergie. Le premier se fait héritier du concept de ki des penseurs de la Chine ancienne, mais il trouvera sa réalisation dans l’unité ki-esprit-corps développée par l’entraînement de l’aïkido. Lors de l’entraînement, l’unification au ki de l’univers se fait spontanément, sans effort. Le second sous-entend que la respiration de l’individu contrôle ses pensées et les mouvements de son corps.

Lorsque le rythme de la respiration et les mouvements d’aïkido s’harmonisent au rythme de l’univers, l’esprit et le corps de l’individu sont centrés et tous les mouvements s’impriment dans une spirale. La puissance du ki Lorsque le ki se réalise et se confirme au travers d’un investissement personnel, il aide à former le caractère et à préserver l’intégrité de l’individu. Cette recherche conduit inévitablement à une perception des implications philosophiques et spirituelles du ki. En fait, une parfaite compréhension du ki devra être à la fois empirique et intellectuelle, intellectuelle et empirique.

C’est ce principe qui nous guide lorsque nous décidons des cursus d’apprentissage, notamment dans le choix des méthodes, des contenus et de leur pertinence. En aïkido, le but poursuivi est l’unité ki-esprit-corps. Mais ce qui en fait l’unicité, c’est que dès le début de la pratique, les mouvements sont étudiés en relation avec l’écoulement du ki. Pour que tous les mouvements s’inscrivent dans une spirale, l’accent est mis sur la perception et la maîtrise du ki. Les élèves recherchent l’unité ki-esprit-corps non seulement dans le mouvement, mais, avant la mise en pratique dans les waza, ils apprennent que le ki se concentre dans un centre stable et fort, qui n’est autre que le centre de gravité naturel ( cinq centimètres sous le nombril ) d’une personne debout en position relâchée.

Lorsque le ki s’écoule le long des bras, vers les mains jusqu’aux ongles, les mains deviennent une arme sans arme appelée te-gatana, ce qui signifie littéralement le ‘ sabre de la main ’. Avant de commencer à étudier les techniques, il est d’usage de travailler le souffle-énergie en exécutant kokyû-bô ( littéralement, méthode de respiration ), debout et à genoux, et d’apprendre à gérer correctement la distance avec le partenaire ( ma-ai ). Contrairement aux autres arts martiaux, budô modernes ou traditionnels qui enseignent l’unité esprit-technique-corps, l’aïkido met l’accent sur le ki plutôt que sur la technique et recherche l’unité ki-esprit-corps. Il est évident que la pratique des waza est constante, mais la maîtrise dépend de l’unité ki-esprit-corps et seul le degré d’unification permettra d’évaluer le niveau de compétence en aïkido.

Le concept de ki trouve son origine dans la pensée des maîtres de la Chine ancienne, étroitement liée au mythe de la création du monde, et comment cette notion de ki peut s’intégrer à la pensée scientifique moderne ? Le docteur Sagan insiste sur le fait que l’humanité, en tant qu’espèce évoluée, devrait réfléchir avant d’engager plus avant ses expérimentations technologiques et qu’elle devrait le faire en parfaite harmonie avec l’ordre de l’univers. Ce n’est qu’en parfaite connaissance et en accord avec les changements et la confusion qui règnent dans le cosmos qu’elle pourra agir sans mettre en péril la suivie de notre espèce. Entrée, cercle et spirale Nen et clairvoyance

Un centre fort et stable n’est rien d’autre que ce que maître Ueshiba appelait l’unité ki-esprit-corps. L’essence de l’aikido, l’unité ki-esprit-corps ne peut être réalisée que par un individu prenant en compte la globalité de son être. Si nous n’en maîtrisons que l’aspect spirituel, nous risquons de devenir doctrinaires et de nous égarer dans l’abstraction. Si nous n’en saisissons que l’aspect technique favorisant les prouesses physiques, nous nous satisferons de l’explication simpliste de mouvements mécaniques. L’essence de l’aikido englobe ces deux aspects pour nous permettre, au travers du bûdo, de réaliser enfin l’unité ki-esprit-corps dans toute son acception philosophique et religieuse.

Le meilleur moyen d’appréhender l’essence de l’aikido est de s’attacher aux paroles du Fondateur. L’usage du concept japonais nen comporte une connotation religieuse en ce qu’il implique que l’âme se concentre dans la recherche d’une voix. La compréhension du nen est la clef qui ouvrira les portes de l’essence de l’aikido, car il s’agit en fait du cœur même de l’aikido. Maître Ueshiba en donnait le sens en ces termes : « Ce corps, tel que l’univers l’a crée, est la représentation concrète de l’union du physique et du spirituel. Il respire l’essence subtile de l’univers pour ne plus faire qu’un avec lui et la pratique n’est alors que le moyen de se réaliser sur le chemin de la vie.

Dans la pratique, le premier travail consistera à continuellement discipliner l’esprit, à développer le pouvoir du nen et à unifier le corps et l’esprit. Ceci est indispensable à l’évolution du waza, qui trouvera son accomplissement a travers du nen. « Il est indispensable que le waza soit toujours en accord avec la vérité de l’univers. Pour cela, il est nécessaire de pouvoir se reposer sur un nen approprié. Si le nen est guidé par le désir mesquin d’un petit moi, il sera erroné. La pratique, lorsqu’elle est fondée sur une idée fausse, va à l’encontre de la vérité de l’univers et induit ses propres conséquences qui peuvent être tragiques et éventuellement conduire à la destruction. « Le nen n’est concerné ni par la défaite, ni par la victoire et il évolue lorsqu’il est parfaitement en accord avec le ki de l’univers.

 Lorsque cela se produit, le nen devient un pouvoir surnaturel qui permet de tout voir précisément, même le plus petit mouvement de la main ou du pied. On devient alors le miroir où tout se reflète, et comme on est le centre de l’univers, il est possible de percevoir clairement ce qui n’est pas centré. C’est alors que l’on peut vaincre sans se battre. « Pour appréhender les mouvements imperceptibles du ki au travers du nen, il faut comprendre que la partie gauche du corps est la base de l’art martial et la partie droite, l’endroit où le ki de l’univers se manifeste. Lorsque l’on aborde les confins de la liberté absolue, le corps devient lumière et subit des transformations divines.

Le côté droit transmet sa puissance au côté gauche. Le gauche devient le bouclier et le droit le siège de la technique. Cette loi spontanée et naturelle doit trouver sa place au centre et le moi se manifester librement dans la rotation dynamique de la spirale. » Maître Ueshiba nous enseignait que pour cultiver le nen il fallait concentrer l’esprit en un point afin de réaliser l’union avec la réalité universelle qui nous avait amenés sur terre. Lorsque l’esprit et le corps, unis par le nen, s’harmonisent au principe ordonnançant pour atteindre un état de conscience supra naturel.

L’homme en accord avec le principe de mutation universelle se meut prestement, avec légèreté et agilité, devenant capable de bouger librement au cœur de la spirale. Nen, la concentration d’un cœur sincère recherchant l’unité entre l’ordre de l’univers et le principe des mutation, devient la source jaillissante du principe subtil du ki. Lorsque ce principe, enraciné dans le nen, se manifeste dans le cœur et dans l’esprit d’un pratiquant, ce dernier est libre et ouvert, et sa vision devient pénétrante. Lorsqu’il trouve son chemin à travers tout le corps, le mouvement inspiré et dynamique s’imprime dans la rotation de la spirale. Nen n’est autre que le trait d’union entre l’unité ki-esprit-corps et le ki de l’univers.

Lors d’une expédition en Mongolie intérieure avec le révérend Deguchi Onisaburô, chef religieux de la secte Omoto en juin 1924, ils furent pris dans une embuscade, encerclés de toutes parts, il se prépara à l’inévitable. Lorsqu’il dut faire face à une grêle de balles, il se sentit extrêmement calme et, sans bouger, il évita les balles par une simple esquive du corps. Il se sortit de l’aventure sans blessure, miraculeusement indemne. « Je ne pouvais bouger d’où j’étais. Aussi, lorsque les balles arrivèrent sur moi, j’ai simplement pivoté et détourné la tête. Bientôt, en concentrant mon attention, je pus déterminer d’où viendraient les balles, qu’elles soient tirées de la droite ou de la gauche.

Je pouvais voir des paillettes de lumière blanche jaillirent devant les balles. Je les évitais en pivotant, tournant mon corps, et elles passaient à côté. Cela se produisit à plusieurs reprises sans me laisser le temps de reprendre mon souffle, mais j’avais soudain appréhendé l’essence du budô. Je compris clairement que les mouvements prennent leur sens dans les arts martiaux lorsque le centre du ki est concentré à la fois dans le corps et dans l’esprit et que plus je devenais calme, plus mon esprit était clair. Je pouvais percevoir intuitivement les pensées et les intentions violentes de mes adversaire. Lorsque l’esprit est calme, il est comme le centre tranquille d’une toupie. Lorsque le centre est calme, la toupie peut tourner sans à-coups et prendre de la vitesse. Elle semble alors en plus bouger.

Je venais de faire l’expérience de la clairvoyance de l’esprit et du corps ( sumi-kiri ). » 1925 au dôjô d’Ayabe, un jour où il fut défié par un officier de la marine armé d’un sabre, le Fondateur fit face à son attaquant sans arme. Lorsque son adversaire lança son attaque, il déplaça très légèrement son corps pour éviter l’impact ou la coupe du sabre. Les mouvements d’esquive fluides du Fondateur déboutèrent l’officier qui renonça rapidement, totalement épuisé. « Ce n’est rien, juste une question de clairvoyance de l’esprit et du corps. Lorsque mon adversaire attaquait, je pouvais voir un éclair de lumière blanche, de la taille de petits cailloux, qui jaillissait avant la lame. Il était clair qu’immédiatement derrière la lumière blanche, tomberait la lame.

Tout ce que j’avait à faire était d’éviter l’éclair de lumière. » Cet incident démontre que le Fondateur avait la faculté de percevoir intuitivement et instantanément même les mouvements les plus imperceptibles lorsqu’ils émanaient de la pensée hostile d’un ennemi. A la fin de sa vie, lorsqu’il faisait référence à ces perceptions subtiles, il parlait de « vibrations de tout le corps faisant écho aux vibrations de l’univers » Debout entre ciel et terre Lié à tous les êtres par le ki, Mon esprit est prêt A se faire l’Echo de tous. Telle est l’essence de l’aïkido, le cœur sur lequel repose la pensée du Fondateur, source d’amour et d’harmonie. Conduire l’adversaire Les techniques de base de l’aïkido se caractérisent par la liberté et la spontanéité des mouvements circulaires.

Si l’on prend en compte l’ensemble des mouvements de corps nécessitant une rotation et un pivot ( tai-sabaki ), les déplacements et les mouvements circulaires apparaissent comme le commencement et la fin de tout entraînement. L’accent mis sur le dynamisme de la spirale a amené un certain nombre d’évolutions intéressantes. L’aïkido comprenne l’étude de techniques violentes telles les frappes directes ( atemi ), et les clefs de poignet héritées des arts de combat anciens, l’accent mis sur la rotation donne visuellement l’impression d’une danse dont la chorégraphie délicate et raffinée s’enchaîne doucement.

De plus, de nombreuses techniques se réalisent en créant un large arc de cercle pour projeter l’adversaire, l’amener au sol ou suivre ses mouvements et pourtant, l’aïkido peut être dans un espace limité. Cela est dû aux mouvements circulaires de l’aïkido, contrairement aux mouvements linéaires des autres arts martiaux, dans lesquels les poussées directes vers l’avant ou l’arrière donnent une impression de plus grande violence mais requièrent beaucoup plus d’espace. En fait, toutes les techniques qui, à l’origine, étaient dures et violentes sont devenues souples et raffinées en s’attachant au principe du cercle et de la spirale et les techniques qui nécessitaient beaucoup d’espace s’impriment maintenant dans une petite sphère.

 C’est peut-être une des raisons qui font de l’aïkido un art martial considéré comme très sophistiqué. Néanmoins, il ne faut pas croire que les mouvements circulaires ont été élaborés dans le seul but de faire de l’aïkido un art raffiné ou pour créer un art de défense passif. Le but avoué était positif et agressif : maîtriser et contrôler la force de l’adversaire. L’aïkido est né de la nécessité de répondre à des questions aussi vitales que : Que puis-je faire si je suis confronté à un adversaire physiquement plus fort que moi ? Comment puis-je vaincre un adversaire sans utiliser d’armes quelles qu’elles soient ? Sans avoir recours à la violence gratuite ou à la manipulation psychologique, tout en gardant l’esprit du budô, quelle est la forme de soumission la plus rationnelle ? En un mot, comment peut-on se défendre d’un adversaire supérieur en taille, force et expérience ?

A l’origine, l’application par maître Ueshiba du principe de la spirale à l’aïkido visait à répondre à ces questions mais aussi à développer une alternative moderne aux arts martiaux traditionnels. Le fondateur avait étudié les formes de jûjutsu des écoles kitô et Daitô et maîtrisait l’art ancien du sabre enseigné par l’école Shinkage. Insatisfait de ce qu’il avait appris, il s’entraîna avec rigueur et discipline. Et appliquant la philosophie du nen, il se fit l’avocat d’une manifestation libre et spontanée du moi au cœur de la spirale. Le principe selon lequel le souple contrôle le dur, le flexible conquiert le rigide, base des jûjutsu classiques, fait également partie de l’héritage de maître Ueshiba et se retrouve dans sa formulation de l’aïkido mais avec une différence fondamentale.

Dans les jûjutsu anciens, il était enseigné que « lorsque l’on est poussé, il faut tirer ; lorsque l’on est tiré, il faut pousser » Dans les mouvements circulaires de l’aïkido, cela devient : « lorsque l’on est poussé, il faut pivoter et tourner, et lorsque l’on est tiré, il faut entrer en tournant. » Cela signifie que l’on bouge en un mouvement circulaire en réponse à l’attaque de l’adversaire et tout en se déplaçant dans une sphère, il faut rester fixé sur son centre de gravité pour fournir un axe stable au mouvement. Dans le même temps, le centre de l’adversaire se trouve déstabilisé ; ce dernier, en perdant son centre, perd toute sa puissance. Il peut alors être maîtrisé rapidement, de façon définitive.

Dans le langage de l’aïkido, ce point s’applique plus particulièrement aux mouvements de corps qui impliquent une rotation et un pivot, appelé tai-sabaki. La technique de base consiste à entrer ou, plus précisément, irimi-issoku, à ‘‘ entrer sur un pas ’’ selon le principe du cercle et de la spirale. Debout, en position de garde ( banmi ), face à un adversaire qui avance droit pour une attaque en ligne, il faut entrer dans l’ouverture, appelée shikaku ou angle mort, qui se trouve hors de son champ de vision. Le point-clé est un déplacement de pieds rapide et sûr, avec un centre bien placé qui prend le dessus sur le centre de l’adversaire.

La technique de base implique une frappe ( atemi ) en un point vulnérable, non protégé, de l’adversaire. Dans une pratique plus évolué, il sera possible d’exécuter des techniques telles que irimi-nage, irimi-tenkan, irimi-otoshi. La technique d’irimi est fondamentale dans le principe du cercle et de la spirale, mais elle doit toujours pouvoir s’appuyer sur un centre de gravité stable. Du point de vue d’un engagement réel, il est indispensable d’entrer avec toute la puissance du ki pour déborder le centre de l’adversaire et prendre le dessus.

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